■潘玉毅

逍遥与彷徨一样，本是指人行走时的一种状态，有“悠游自得”之意。《庄子·逍遥游》中有云：“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”精通道家经典、深谙训诂之学的成玄英在旁边批注道——“逍遥，自得之称。”毫无疑问，逍遥与自得，正是庄子留在很多人心里的成像。

从某种层面来说，庄子的逍遥也与他看问题的角度有关。比如关于大小，他和孟子皆有形容。孟子说的是“力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪……一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉”，而庄子却说“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小”。从字面上推敲，孟子的话似乎要更加合情合理，也更容易为人们所接受，可是如果我们也曾身历其境，也许会发现，有些“想当然耳”其实并不是我们想象中的样子。我们若为此钻牛角尖，必然深感苦恼，然则若是换个角度思考问题，

也许一切都能迎刃而解。

庄子说：“无用之用，方为大用。”东西有用无用，得看你作何使用。这就好比一个榫卯或是一枚钉子，论大小，远不及大理石，但只要用之得当，它们的价值未必就不如大理石。物既如此，人也一样。每个人都有自己的长处，也有适合自己的去处，关键看你怎么选。在庄子看来，人应该选适合自己的方向，走适合自己的路，而不是拿自己的“下驷”去对阵别人的“上驷”。狸狌与斄牛之喻，极是形象。

耕者知谷，匠者知木，庄子的逍遥，大抵是因为有识人之明，又有识物之才，且不存功利之心，与水相似——水无形而能刻百态，无刃而能穿万物，无挂碍而能自在流。

万物皆有其用，人应该做的不是由着自己的性子和意愿去改变它们，而是加以善用，让它们尽展所长。将结实横木用于房梁，将水泥砖块用于砌墙，使其物尽其用，如此方才无违

庄子所说的“道法自然”。因为道法自然，规则、规律自然是第一位的，所以也就不必过分地推崇谁、标榜谁，于是便有了“绝圣弃智”一说。这4字第一眼看时甚是骇人，然细细品读其意，并无不妥之处。所谓“绝圣弃智”，其实用现在的话去对应它，大抵是“尽信书不如无书”，不可过分迷信权威。这样说，有什么错呢？事实上，正因为绝圣弃智、顺其自然，庄子才能不为外物所迷，不入“蝇营狗苟，驱去复返”的俗彀，让自己始终居于逍遥之境。

熟读《庄子》，我们当不难发现庄子同人论辩特别爱用比喻，那些鱼啊，龟啊，仿佛就是他的朋友张三李四，与之相关的故事信手拈来，俯拾皆是。《庄子·秋水》中北海若在答河伯问的时候曾说过8个字：“以道观之，物无贵贱。”是的，在庄子看来，世间万物都是平等的，人与动物、与草木本质上并未有任何分别，这使得他

对草木虫鱼充满了感情，也较常人要多一分理解。那场两千多年来一直为人们所津津乐道的“濠梁之辩”便是基于这个前提展开：庄子与惠子漫步于濠水之上的一座桥梁，看着白鲦在水里悠游，庄子说：“你看那水中的鲦鱼，自由自在，真是快乐啊！”惠子听了，同他抬杠道：“你又不是鱼，你怎么知道鱼快乐还是不快乐呢？”庄子说：“你不是我，又怎么知道我不知道鱼很快乐？”

“子非鱼，安知鱼之乐？”“子非我，安知我不知鱼之乐？”也许，在某一刻，庄子是真的把自己想象成了濠水之中的那一尾尾游鱼，有时也可能是天边的云、山间的风、花丛里的蝴蝶。这使得他的行文“意出尘外，怪生笔端”“汪洋捭阖，仪态万方”，看似不甚严谨，实则自成方圆。想来，我们若要读懂庄子的逍遥，读懂他为何愿意“曳尾于涂中”，必须走近他，像他理解濠河水里的鱼那样去理解他。